Su Santidad el Dalai Lama ha declarado: "Estoy profundamente entristecido por la pérdida de muchas vidas y tantos otros que han resultado heridos por el catastrófico terremoto que ha asolado la provincia china de Sichuan. Me gustaría hacer llegar mi profunda simpatía y sinceras condolencias a aquellas familias que se han visto directamente afectadas por el temblor. Ofrezco mis oraciones a aquellos que han perdido sus vidas y a los heridos", ha añadido Su Santidad. Un seísmo de 7,8 en la escala Richter sorprendió el condado de Wenchuan, en la provincia de Sichuan al suroeste de China sobre las 14:28 h, resultando en unas 9.000 víctimas mortales por el momento, según la agencia de noticias oficial, Xinhua. Según la Oficina Sismológica de China, se han registrado réplicas en la mitad de las provincias del país.Por otro lado, en una carta dirigida a Jacob Kellenberger, presidente del Comité Internacional de Cruz Roja el pasado 8 de mayo, Su Santidad dijo estar "profundamente entristecido por la catástrofe causada en Birmania por el reciente paso del ciclón Nargis. Estoy sorprendido por la destrucción, especialmente por la gran cantidad de gente que ha muerto. La catástrofe ha empeorado aun más los problemas de pobreza que ya existían en Birmania". El ciclón Nargis pasó el pasado día 3 por el delta del río Irrawaddy, matando a miles de personas y causando grandes desperfectos. Las áreas más afectadas son Bogalay, Laputta, Mawlamyaing Gyun y Pyapon. Según la ONU, el ciclón podría haber matado a entre 62.000 y 100.000 personas, dejando un rastro de 2 millones de personas afectadas por la hambruna y enfermedades. Desde Sangha Virtual nos invitan a pedir a todos nuestros visitantes que dediquen el mérito de sus prácticas de Dharma por la rápida recuperación, el bienestar y la felicidad de todos los afectados por estas catástrofes en China y en Birmania.
lunes, 19 de mayo de 2008
jueves, 3 de abril de 2008
BUDISMO Y NO VIOLENCIA
BUDISMO Y NO VIOLENCIA. LA IMPORTANCIA DEL ACTIVISMO SOCIAL ESPIRITUAL EN EL CONFLICTO BIRMANO Y TIBETANO
En los últimos seis meses hemos visto como dos crisis olvidadas: Tíbet y Birmania, mostraban su cara más dura. Muchos se han sorprendido cuando han visto a los monjes budistas marchar por las calles pidiendo justicia…. Y les ha chocado el concepto de como podía un ser contemplativo tomar una acción directa tan fuerte. El activismo social espiritual es una de las cosas que más ha preocupado al Budismo en todas la épocas "abrir la mente al porque estoy aquí, ahora" "¿Qué puedo hacer por los otros?" es una de las practicas espirituales más importantes: "Dar y recibir". El Budismo insiste en conceptos como interdependencia, compasión, reverencia por cualquier forma de vida, no violencia…valores absolutamente presentes en la ética contemporánea.
Con la motivación de poder ampliar esos conceptos e implicar a más grupos en la acción en áreas como: educación alternativa, activismo pacifista, derechos humanos, mujeres, ecología, desarrollo rural, economía alternativa, comunicación, arte…. y por que no politica. Muchos me habíais pedido que escribiese algo de mi experiencia, algo que pudiese ayudar desde la espiritualidad, los derechos humanos y la política. Algo que orientase a la acción. Lo que he hecho ha sido reflexionar en las palabras de aquellos que saben mucho más que yo, y recogerlas en este texto tan sugerente: ¿Puede el Budismo y la Noviolencia ser una alternativa importante en el nuevo activismo social espiritual?
Durante más de 25 años Concha Pinós ha intentado promover y desarrollar un acercamiento budista a la resolución de los problemas globales contemporáneos: derechos humanos, ecología, minorías, política, espiritualidad. Construyendo y cooperando con proyectos que desde una perspectiva budista re-inventaban una sociedad futura, independientemente de que fuesen budistas o no. Desde España, pasando por Medio Oriente, Afganistán, Irak, India, Tíbet, Birmania, Corea, Mongolia,… todos estos países tenían situaciones comunes: seres que sufrían, seres que querían la felicidad y otro seres que intentaban ayudarles a paliar su sufrimiento: cooperantes, activistas, religiosos, políticos, sociedad civil.
Los activistas, los políticos y los espiritualistas tienen más en común de lo que parece desde una ética budista. La diferencia más clara estriba en darle más importancia a resolver las cosas desde fuera o desde dentro. Desde un marco budista la acción se divide en tres partes:
En los últimos seis meses hemos visto como dos crisis olvidadas: Tíbet y Birmania, mostraban su cara más dura. Muchos se han sorprendido cuando han visto a los monjes budistas marchar por las calles pidiendo justicia…. Y les ha chocado el concepto de como podía un ser contemplativo tomar una acción directa tan fuerte. El activismo social espiritual es una de las cosas que más ha preocupado al Budismo en todas la épocas "abrir la mente al porque estoy aquí, ahora" "¿Qué puedo hacer por los otros?" es una de las practicas espirituales más importantes: "Dar y recibir". El Budismo insiste en conceptos como interdependencia, compasión, reverencia por cualquier forma de vida, no violencia…valores absolutamente presentes en la ética contemporánea.
Con la motivación de poder ampliar esos conceptos e implicar a más grupos en la acción en áreas como: educación alternativa, activismo pacifista, derechos humanos, mujeres, ecología, desarrollo rural, economía alternativa, comunicación, arte…. y por que no politica. Muchos me habíais pedido que escribiese algo de mi experiencia, algo que pudiese ayudar desde la espiritualidad, los derechos humanos y la política. Algo que orientase a la acción. Lo que he hecho ha sido reflexionar en las palabras de aquellos que saben mucho más que yo, y recogerlas en este texto tan sugerente: ¿Puede el Budismo y la Noviolencia ser una alternativa importante en el nuevo activismo social espiritual?
Durante más de 25 años Concha Pinós ha intentado promover y desarrollar un acercamiento budista a la resolución de los problemas globales contemporáneos: derechos humanos, ecología, minorías, política, espiritualidad. Construyendo y cooperando con proyectos que desde una perspectiva budista re-inventaban una sociedad futura, independientemente de que fuesen budistas o no. Desde España, pasando por Medio Oriente, Afganistán, Irak, India, Tíbet, Birmania, Corea, Mongolia,… todos estos países tenían situaciones comunes: seres que sufrían, seres que querían la felicidad y otro seres que intentaban ayudarles a paliar su sufrimiento: cooperantes, activistas, religiosos, políticos, sociedad civil.
Los activistas, los políticos y los espiritualistas tienen más en común de lo que parece desde una ética budista. La diferencia más clara estriba en darle más importancia a resolver las cosas desde fuera o desde dentro. Desde un marco budista la acción se divide en tres partes:
a) diagnostico de los problemas que afectan al mundo,
2) examen y respuestas especificas budistas a estos problemas,
3) una proyección sobre como seria deseable movernos desde la situación actual hasta la sociedad deseada.
La dualidad, la apatía, la confusión, la ignorancia, el egoísmo son algunas de las causas que identificamos como raíz que engullen a la mayoría de la población, y ninguna de ellas tiene que ver con la religión que practican, ideas políticas o status. Como los problemas globales están interconectados, las soluciones no pueden ser soluciones aisladas. Por tanto la solidaridad no puede ser discriminada. El principio de respeto por la vida, ahimsa, no violencia, nos da una base amplia para trabajar la resolución de los problemas. Descubrir y poner en práctica las soluciones globales de manera realista, nos hace quitarnos las "falsas ilusiones" y dibujar un camino "realista" donde la ciencia, la tecnología y el conocimiento humanista se unen. Extendiendo los principios universales de amistad, compasión por todos los seres que sufren, compartir la dicha, y preocuparse por mejorar la calidad de vida de todos los seres. El Budismo puede hacer una contribución importantísima para la liberación del sufrimiento de todos los seres. El respeto por estas cinco áreas que he presentado representa una de las mayores aportaciones de la ética budista a la resolución de los problemas globales.
Desarme: el hecho de que el budismo se base en el principio fundamental de preservar la vida de otros y de causar el mínimo de sufrimiento. Reverenciar todas las formas de vida, hace que estemos muy implicados en tareas de desarme, desminado del planeta, y planteando abiertamente el problema que genera el "armamento de la mente" (odio, ignorancia, rabia, desastres). Desarmar la mente es el primer paso para entrar en la experiencia de la pacificación del mundo, desde varios planos esta experiencia no solo beneficia a todo el planeta sino que puede aportar calma mental y paz individual. La contribución del budismo al desarme es clara en la abolición de la energía nuclear, bioquímica, bases militares, reducción de las fuerzas armadas, reducción de los presupuestos militares a favor de la educación y la paz, el reconocimiento legal del derecho a la objeción de conciencia, la construcción de fuerzas alternativas noviolentas tanto internas como internacionales.
Por una economía justa: porque el budismo se basa en el principio de la ecuanimidad, parece inconcebible que puedan existir ricos y pobres. La compasión budista por todos los seres que sufren afecta también a aquellos que se ven condenados a padecer la pobreza material, cultural o mental… cualquier forma de privación es intolerable. Nos anima a co-operar para asegurar el beneficio de los muchos. Se opone a la auto-indulgencia de los ricos y al concepto de la "resignación" de los pobres. A la vez que ofrece unas formas muy claras de liberación de los obstáculos, odio, ignorancia- sea individual o colectiva que impide que todo el mundo tenga lo que necesita para vivir
La contribución practica del budismo a la economía justa se puede plantear desde la conversión de los presupuestos militares en recursos que atiendan a las necesidades civiles, proveer necesidades básicas de comida, ropa, cobijo y salud para todos, erradicación de la pobreza, prostitución, trabajo infantil,… reducción en definitiva entre el abismo que separa los países ricos y pobres.
Derechos Humanos: el budismo afirma que los valores humanos de la igualdad y libertad es algo que se debe de conseguir desde una vía noviolenta. El derecho a la vida, a la justicia material, a la libertad frente a la discriminación basada en credos, biología, casta, nacionalidad, sexo, o cualquier otra distinción. La liberación más importante de los seres se orienta primariamente a la erradicación de la mente de los prejuicios y la ignorancia. La tolerancia del budismo no se hace extensible al odio, ignorancia, destrucción, egoísmo o cualquier violación de cualquier forma de vida. Nos anima a defender y servir a los otros desde una perspectiva noviolenta, incluyendo la celebración de la vida, utilizando el arte como forma de expresión. Liberar a todos los seres de cualquier forma de opresión mental o material y el respeto por la vida, es la combinación más fructífera que plantea. No imponer nuestro punto de vista utilizando la fuerza.
Así la contribución del Budismo a la defensa de los Derechos Humanos se ve reflejada en la petición de la abolición de la pena de muerte, la eliminación de la tortura, la liberación de los prisioneros políticos que nunca hicieron uso ni abusaron de la violencia, juicios justos para todos, la afirmación del derecho a la creación como un derecho político, civil. La no condena de ninguna opción sexual ni religiosa.
Medio ambiente: el budismo ha hecho una gran contribución a la protección del medio ambiente porque se basa en el concepto de la Inter-dependencia, y la compasión por cualquier forma de vida, y eso forma parte de los postulados de la moderna ecología. El Budismo comparte ideas con la genética, afirmando que humanos, plantas, y no-humanos tienen los mismos elementos comunes. Promueve el amor por todas las formas de la naturaleza, entendiendo que todos los seres han sido "nuestras Madres ". Entiende que la contaminación de la tierra, el aire, el mar, la protección de las especies, el agotamiento de los recursos y otras formas de explotación son el resultado del odio, la ignorancia y el egoísmo individual: animando a gobiernos, empresas e instituciones a que trabajen por la sostenibilidad y la preservación de la vida. Para ello promueve la necesidad de invertir en energías renovables, reciclar, animar la producción creativa, hacer uso de transportes públicos limpios y minimizar la huella humana. Trabajar para preservar el planeta es aumentar nuestra conciencia y entendimiento de que cualquier medida a favor del medio ambiente repercutirá por Inter-dependencia en el bienestar de todos.
Cooperación Humana Universal: el budismo comparte la idea de que la diversidad humana es motivo de celebración y no de división. Todos somos una gran familia, considerando que el sufrimiento de uno es el sufrimiento de todos y que la felicidad de uno es la felicidad de todos. Al mismo tiempo mantiene posturas de calma y de una dirección firme y no violenta a la hora de remover las causas del sufrimiento, animando a todos los seres a que trabajen por la felicidad. Buscando resolver los problemas globales nos enfrentamos a asuntos como el desarme, la economía, justicia social, derechos humanos, medio ambiente, la capa de ozono o el SIDA. El Budismo anima a la acción compartida entre todos los pueblos de la tierra, porque entendemos que un ser es una suma interdependiente. Por ello es urgente que en la combinación para la resolución de los problemas globales contemporáneos se introduzcan conceptos conscientes como la búsqueda de soluciones efectivas que trabajen las causas raíz. Esto quiere decir que es urgente unir cooperación y acción para salvar el máximo de vidas y para aumentar el bienestar de todos.
El acercamiento de la ética budista a la resolución de los problemas desde una perspectiva noviolenta, combina el dialogo paciente, la educación universal compasiva y la acción noviolenta. Podríamos afirmar que para resolver los problemas necesitamos una "preciosa suma de compasión y de razón". Eso quiere decir dialogo, dialogo y dialogo, con lideres cuyas decisiones puedan llegar a ser criticas, y afectar a la Humanidad; educación de los media para que sean más conscientes del impacto de enviar tantos inputs negativos u omitir causas que son objetivamente necesarias informar. Para conseguir más entendimiento es necesario crear más base de acción noviolenta para poder cooperar desde el respeto a todos los seres, la creatividad y la libertad de expresión de futuras generaciones
Muchos seres han sufrido y sufren, tomar el compromiso de trabajar para que menos seres sufran en el futuro y el máximo de seres puedan ser más félices, es un trabajo de cada día. No hace falta que pase un desastre natural o humano, para tomar un compromiso. Trabajar en red, estar abiertos a ayudar a todos los seres que sufren sin distinción, incluso vosotros mismos. Dejaros inspirar estamos asistiendo a un cambio en el activismo social, es una oportunidad única para acercarnos a la resolución de los problemas desde otra perspectiva.
La dualidad, la apatía, la confusión, la ignorancia, el egoísmo son algunas de las causas que identificamos como raíz que engullen a la mayoría de la población, y ninguna de ellas tiene que ver con la religión que practican, ideas políticas o status. Como los problemas globales están interconectados, las soluciones no pueden ser soluciones aisladas. Por tanto la solidaridad no puede ser discriminada. El principio de respeto por la vida, ahimsa, no violencia, nos da una base amplia para trabajar la resolución de los problemas. Descubrir y poner en práctica las soluciones globales de manera realista, nos hace quitarnos las "falsas ilusiones" y dibujar un camino "realista" donde la ciencia, la tecnología y el conocimiento humanista se unen. Extendiendo los principios universales de amistad, compasión por todos los seres que sufren, compartir la dicha, y preocuparse por mejorar la calidad de vida de todos los seres. El Budismo puede hacer una contribución importantísima para la liberación del sufrimiento de todos los seres. El respeto por estas cinco áreas que he presentado representa una de las mayores aportaciones de la ética budista a la resolución de los problemas globales.
Desarme: el hecho de que el budismo se base en el principio fundamental de preservar la vida de otros y de causar el mínimo de sufrimiento. Reverenciar todas las formas de vida, hace que estemos muy implicados en tareas de desarme, desminado del planeta, y planteando abiertamente el problema que genera el "armamento de la mente" (odio, ignorancia, rabia, desastres). Desarmar la mente es el primer paso para entrar en la experiencia de la pacificación del mundo, desde varios planos esta experiencia no solo beneficia a todo el planeta sino que puede aportar calma mental y paz individual. La contribución del budismo al desarme es clara en la abolición de la energía nuclear, bioquímica, bases militares, reducción de las fuerzas armadas, reducción de los presupuestos militares a favor de la educación y la paz, el reconocimiento legal del derecho a la objeción de conciencia, la construcción de fuerzas alternativas noviolentas tanto internas como internacionales.
Por una economía justa: porque el budismo se basa en el principio de la ecuanimidad, parece inconcebible que puedan existir ricos y pobres. La compasión budista por todos los seres que sufren afecta también a aquellos que se ven condenados a padecer la pobreza material, cultural o mental… cualquier forma de privación es intolerable. Nos anima a co-operar para asegurar el beneficio de los muchos. Se opone a la auto-indulgencia de los ricos y al concepto de la "resignación" de los pobres. A la vez que ofrece unas formas muy claras de liberación de los obstáculos, odio, ignorancia- sea individual o colectiva que impide que todo el mundo tenga lo que necesita para vivir
La contribución practica del budismo a la economía justa se puede plantear desde la conversión de los presupuestos militares en recursos que atiendan a las necesidades civiles, proveer necesidades básicas de comida, ropa, cobijo y salud para todos, erradicación de la pobreza, prostitución, trabajo infantil,… reducción en definitiva entre el abismo que separa los países ricos y pobres.
Derechos Humanos: el budismo afirma que los valores humanos de la igualdad y libertad es algo que se debe de conseguir desde una vía noviolenta. El derecho a la vida, a la justicia material, a la libertad frente a la discriminación basada en credos, biología, casta, nacionalidad, sexo, o cualquier otra distinción. La liberación más importante de los seres se orienta primariamente a la erradicación de la mente de los prejuicios y la ignorancia. La tolerancia del budismo no se hace extensible al odio, ignorancia, destrucción, egoísmo o cualquier violación de cualquier forma de vida. Nos anima a defender y servir a los otros desde una perspectiva noviolenta, incluyendo la celebración de la vida, utilizando el arte como forma de expresión. Liberar a todos los seres de cualquier forma de opresión mental o material y el respeto por la vida, es la combinación más fructífera que plantea. No imponer nuestro punto de vista utilizando la fuerza.
Así la contribución del Budismo a la defensa de los Derechos Humanos se ve reflejada en la petición de la abolición de la pena de muerte, la eliminación de la tortura, la liberación de los prisioneros políticos que nunca hicieron uso ni abusaron de la violencia, juicios justos para todos, la afirmación del derecho a la creación como un derecho político, civil. La no condena de ninguna opción sexual ni religiosa.
Medio ambiente: el budismo ha hecho una gran contribución a la protección del medio ambiente porque se basa en el concepto de la Inter-dependencia, y la compasión por cualquier forma de vida, y eso forma parte de los postulados de la moderna ecología. El Budismo comparte ideas con la genética, afirmando que humanos, plantas, y no-humanos tienen los mismos elementos comunes. Promueve el amor por todas las formas de la naturaleza, entendiendo que todos los seres han sido "nuestras Madres ". Entiende que la contaminación de la tierra, el aire, el mar, la protección de las especies, el agotamiento de los recursos y otras formas de explotación son el resultado del odio, la ignorancia y el egoísmo individual: animando a gobiernos, empresas e instituciones a que trabajen por la sostenibilidad y la preservación de la vida. Para ello promueve la necesidad de invertir en energías renovables, reciclar, animar la producción creativa, hacer uso de transportes públicos limpios y minimizar la huella humana. Trabajar para preservar el planeta es aumentar nuestra conciencia y entendimiento de que cualquier medida a favor del medio ambiente repercutirá por Inter-dependencia en el bienestar de todos.
Cooperación Humana Universal: el budismo comparte la idea de que la diversidad humana es motivo de celebración y no de división. Todos somos una gran familia, considerando que el sufrimiento de uno es el sufrimiento de todos y que la felicidad de uno es la felicidad de todos. Al mismo tiempo mantiene posturas de calma y de una dirección firme y no violenta a la hora de remover las causas del sufrimiento, animando a todos los seres a que trabajen por la felicidad. Buscando resolver los problemas globales nos enfrentamos a asuntos como el desarme, la economía, justicia social, derechos humanos, medio ambiente, la capa de ozono o el SIDA. El Budismo anima a la acción compartida entre todos los pueblos de la tierra, porque entendemos que un ser es una suma interdependiente. Por ello es urgente que en la combinación para la resolución de los problemas globales contemporáneos se introduzcan conceptos conscientes como la búsqueda de soluciones efectivas que trabajen las causas raíz. Esto quiere decir que es urgente unir cooperación y acción para salvar el máximo de vidas y para aumentar el bienestar de todos.
El acercamiento de la ética budista a la resolución de los problemas desde una perspectiva noviolenta, combina el dialogo paciente, la educación universal compasiva y la acción noviolenta. Podríamos afirmar que para resolver los problemas necesitamos una "preciosa suma de compasión y de razón". Eso quiere decir dialogo, dialogo y dialogo, con lideres cuyas decisiones puedan llegar a ser criticas, y afectar a la Humanidad; educación de los media para que sean más conscientes del impacto de enviar tantos inputs negativos u omitir causas que son objetivamente necesarias informar. Para conseguir más entendimiento es necesario crear más base de acción noviolenta para poder cooperar desde el respeto a todos los seres, la creatividad y la libertad de expresión de futuras generaciones
Muchos seres han sufrido y sufren, tomar el compromiso de trabajar para que menos seres sufran en el futuro y el máximo de seres puedan ser más félices, es un trabajo de cada día. No hace falta que pase un desastre natural o humano, para tomar un compromiso. Trabajar en red, estar abiertos a ayudar a todos los seres que sufren sin distinción, incluso vosotros mismos. Dejaros inspirar estamos asistiendo a un cambio en el activismo social, es una oportunidad única para acercarnos a la resolución de los problemas desde otra perspectiva.
BIRMANIA POR LA PAZ " Usa tu libertad para promover la nuestra" A.S.Suu Kyi
Nuestros objetivos trabajar por la restauración de los derechos humanos, la paz y la democracia en Birmania, mediante acciones que conduzcan a la sensibilización, la ayuda humanitaria y la cooperación. Ejerciendo presión internacional, estatal, autonómica, europea, Sudeste asiático (ASEAN) y Naciones Unidas DONACIONES: CAIXA DE CATALUNYA 2013. 0015. 12. 0203679940
("Ayuda al Tíbet")
viernes, 28 de marzo de 2008
NUEVO BLOG DE APOYO AL TÍBET
Queridos amigos, se ha creado un blog dirigido por Rafael Herranz para intentar que la información sobre todo lo que tenga que ver con el genocidio en Tíbet llegue al mayor número de personas posible y además que podáis participar poniendo vuestras opiniones, comentarios, videos, imágenes, etc.
El blog es el siguiente: http://ayudaaltibet.wordpress.com, si lo visitáis y ayudáis a difundirlo entre vuestros contactos os estaré muy agradecido, la causa de los derechos humanos, la libertad y la justicia también.
El blog es el siguiente: http://ayudaaltibet.wordpress.com, si lo visitáis y ayudáis a difundirlo entre vuestros contactos os estaré muy agradecido, la causa de los derechos humanos, la libertad y la justicia también.
lunes, 17 de marzo de 2008
PROGRAMA DE APADRINAMIENTO BUDISTA.
Tibet es un país con una de las culturas más ricas y fascinantes del mundo.
En la actualidad, esta cultura corre un grave peligro de extinción. En 1950, el país fue invadido por la República Popular China, causando un daño irreparable a su población, a su patrimonio cultural y al entorno medioambiental: perecieron más de 1.200.000 tibetanos, se destruyeron miles de templos y monasterios, se produjo una grave deforestación, el agotamiento de la mineria y la agricultura y la progresiva desaparición de especies protegidas, así como el vertido de residuos tóxicos en su teritorio.
La cultura tibetana, su religión y su futuro están seriamente amenazados.
El verdadero espíritu del Tibet se encuentra actualmente en el exilio, ya que dentro de su país, invadido por colonos chinos, los tibetanos son una minoria. Hasta que la situación del Tibet pueda estabilizarse de forma que su cultura, religión, derechos humanos y libertades sean garantizados, es necesario apoyarles en la recuperación de sus derechos fundamentales y preservación de su cultura.
El Tibet ha aportado una gran riqueza cultural a occidente, ofreciéndonos su maravilosos y delicado arte, su sólida filosofía budista y ética ejemplar de comportamiento, su medicina tradicional y milenaria de vivir y comprender la interrelación de todas las acciones. Pero ahora, también necesita el apoyo internacional.
El mundo no puede quedar impasible ante la lenta agonía de un pueblo.
Actualmente siguen llegando jóvenes y no tan jóvenes tibetanos huyendo de la barbarie del gobierno chino. Tanto monjes como laicos necesitan un apoyo del exterior.
Los monjes deben continuar con sus estudios de dharma, tienen gastos de ropa, material de estudio, medicinas, etc. Al apadrinar un monje la cantidad aportada es para cubrir las necesidades básicas, no llega para el mantenimiento de edificios, construcción de nuevos alojamientos para dar cobijo a más refugiados que llegan diariamente, o los distintos arreglos y mejoras que son necesarias por los últimos azotes debidos a la dura climatología de los últimos años.
En este programa de apadrinamiento de los monjes de Thubten Dhargye Ling de Sera, los padrinos recibirán una fotografía del monje apadrinado, junto con sus datos personales, como edad, tiempo de llegada, etc. Como os podéis imaginar la mayoría proceden de familias muy pobres o incluso han llegado sólo con lo puesto, es decir harapos, después de atravesar los Himalayas, y seguir aún vivos. La aportación de la persona que apadrine al monje o también al niño refugiado tibetano, irá destinada íntegramente a la ayuda para esa persona.
Si bien es cierto que estamos trabajando en la creación de un fondo para poder canalizar ayudas a otros refugiados tibetanos que aún no tienen nadie que les apadrine.
El Monasterio de Sera en Bylakuppe, estado de Karnataka, es uno de los principales Monasterios Budistas en India porque continúa el modelo de su predecesor el Monasterio de Sera en Lhasa, Tibet.
Ahora en India gracias a la generosidad del Gobierno Indio, la población de refugiados tibetanos ha podido asentarse unas tierras donde poder continuar su tradición, es para ellos una esperanza de supervivencia y continuidad de la cultura tibetana.
La generosidad con los monjes es fuente de muchos méritos (energia positiva), ya que ayudar a mantener la Orden Budista no se acaba en el acto de dar, ni con la vida del monje ni del donante, ya que los méritos se extienden tanto tiempo como la Oden Budista exista.
Apadrinar: una excelente forma de colaborar. Cuando apadrinas, tienes la oportunidad de conocer el valor real de tu ayuda a través de la vida de un niño, un joven monje y toda su comunidad. Apadrinando tienes un amigo en la India. Un amigo que te permitirá conocer de una forma próxima y humana cómo va evolucionando su entorno.
Gracias a esta fórmula de colaboración, la distancia entre India y España desaparece.
Otras formas de colaborar: Además del apadrinamiento existen otras formas de colaborar con los más necesitados que permiten vincularte a Thubten Dhrgye Ling de Sera en India y al Centro Thubten Dhargye Ling en Madrid y al trabajo realizado en estos sitios: socio, socio colaborador, simpatizante, donativos, etc.
¡Ayúdanos a esparcir la preciosa joya de las enseñanzas de Buda! ¡ Colabora con nosotros y apadrina!
Centro Thubten Dhargye Ling de Madrid:
En la actualidad, esta cultura corre un grave peligro de extinción. En 1950, el país fue invadido por la República Popular China, causando un daño irreparable a su población, a su patrimonio cultural y al entorno medioambiental: perecieron más de 1.200.000 tibetanos, se destruyeron miles de templos y monasterios, se produjo una grave deforestación, el agotamiento de la mineria y la agricultura y la progresiva desaparición de especies protegidas, así como el vertido de residuos tóxicos en su teritorio.
La cultura tibetana, su religión y su futuro están seriamente amenazados.
El verdadero espíritu del Tibet se encuentra actualmente en el exilio, ya que dentro de su país, invadido por colonos chinos, los tibetanos son una minoria. Hasta que la situación del Tibet pueda estabilizarse de forma que su cultura, religión, derechos humanos y libertades sean garantizados, es necesario apoyarles en la recuperación de sus derechos fundamentales y preservación de su cultura.
El Tibet ha aportado una gran riqueza cultural a occidente, ofreciéndonos su maravilosos y delicado arte, su sólida filosofía budista y ética ejemplar de comportamiento, su medicina tradicional y milenaria de vivir y comprender la interrelación de todas las acciones. Pero ahora, también necesita el apoyo internacional.
El mundo no puede quedar impasible ante la lenta agonía de un pueblo.
Actualmente siguen llegando jóvenes y no tan jóvenes tibetanos huyendo de la barbarie del gobierno chino. Tanto monjes como laicos necesitan un apoyo del exterior.
Los monjes deben continuar con sus estudios de dharma, tienen gastos de ropa, material de estudio, medicinas, etc. Al apadrinar un monje la cantidad aportada es para cubrir las necesidades básicas, no llega para el mantenimiento de edificios, construcción de nuevos alojamientos para dar cobijo a más refugiados que llegan diariamente, o los distintos arreglos y mejoras que son necesarias por los últimos azotes debidos a la dura climatología de los últimos años.
En este programa de apadrinamiento de los monjes de Thubten Dhargye Ling de Sera, los padrinos recibirán una fotografía del monje apadrinado, junto con sus datos personales, como edad, tiempo de llegada, etc. Como os podéis imaginar la mayoría proceden de familias muy pobres o incluso han llegado sólo con lo puesto, es decir harapos, después de atravesar los Himalayas, y seguir aún vivos. La aportación de la persona que apadrine al monje o también al niño refugiado tibetano, irá destinada íntegramente a la ayuda para esa persona.
Si bien es cierto que estamos trabajando en la creación de un fondo para poder canalizar ayudas a otros refugiados tibetanos que aún no tienen nadie que les apadrine.
El Monasterio de Sera en Bylakuppe, estado de Karnataka, es uno de los principales Monasterios Budistas en India porque continúa el modelo de su predecesor el Monasterio de Sera en Lhasa, Tibet.
Ahora en India gracias a la generosidad del Gobierno Indio, la población de refugiados tibetanos ha podido asentarse unas tierras donde poder continuar su tradición, es para ellos una esperanza de supervivencia y continuidad de la cultura tibetana.
La generosidad con los monjes es fuente de muchos méritos (energia positiva), ya que ayudar a mantener la Orden Budista no se acaba en el acto de dar, ni con la vida del monje ni del donante, ya que los méritos se extienden tanto tiempo como la Oden Budista exista.
Apadrinar: una excelente forma de colaborar. Cuando apadrinas, tienes la oportunidad de conocer el valor real de tu ayuda a través de la vida de un niño, un joven monje y toda su comunidad. Apadrinando tienes un amigo en la India. Un amigo que te permitirá conocer de una forma próxima y humana cómo va evolucionando su entorno.
Gracias a esta fórmula de colaboración, la distancia entre India y España desaparece.
Otras formas de colaborar: Además del apadrinamiento existen otras formas de colaborar con los más necesitados que permiten vincularte a Thubten Dhrgye Ling de Sera en India y al Centro Thubten Dhargye Ling en Madrid y al trabajo realizado en estos sitios: socio, socio colaborador, simpatizante, donativos, etc.
¡Ayúdanos a esparcir la preciosa joya de las enseñanzas de Buda! ¡ Colabora con nosotros y apadrina!
Centro Thubten Dhargye Ling de Madrid:
Tf: 915 632 959
miércoles, 12 de marzo de 2008
KHENPO NEDON: "EL BUDISMO ES LA CIENCIA DE LA MENTE"
Khenpo Nedon visita por segunda vez Melilla a través de la Comunidad Hindú para impartir una serie de cursos basados en la meditación. Con una infancia enturbiada por el régimen comunista chino, el Maestro comentó a SUR que tuvo que volverse a la India, lugar donde comenzó su trayectoria espiritual. En este encuentro, destacado por la tranquilidad y serenidad, Khenpo Nedon se sinceró y esto fue lo que nos dijo.
¿Cuál ha sido la trayectoria que ha seguido hasta llegar a ser Maestro de la meditación?
Nací en el Tibet. Fui a las tierras del Dalai Lama y estudié en la Universidad de Nueva Delhi algunos años, de la cual soy maestro del Instituto Nacional de Karmaza de Estudios Budistas. Hice prácticas de meditación y gracias a ello fui recibido por un Khenpo (Maestro). Al cabo de los años me fui a un pueblo, cerca del Himalaya. Una gran Universidad en la que permanecí tres años. Después de ello, desarrollé mis estudios en diferentes países para ayudar a otras personas. Ahora vivo en España donde llevo aproximadamente tres años.
Es la segunda vez que viene a Melilla desde el pasado mes de diciembre. ¿Qué intenta transmitir esta vez?
Es la segunda pero no la última. Lo que pretendo es fomentar el conocimiento de la comunidad hindú por medio de los míos propios. Muchos ciudadanos melillenses están interesados en estos temas, por ello, tal y como hemos acordado, el miércoles 15 de marzo vendrá un budista, procedente de Calcuta, India, para dar una clase de meditación a las 20.00 horas.
¿Cuál es su labor en Melilla?
Mi traductor Antonio ha sido quien me ha puesto en contacto con la Comunidad Hindú melillense. Aquí pretendo enseñar todos mis conocimientos.
Se están produciendo hoy día demasiados conflictos, muchas guerras. ¿De qué forma intenta solucionar esta situación a través de los conocimientos que tiene?
La técnica que empleo, a través de la meditación, para que haya una Paz Universal se basa principalmente en la compasión.
¿Qué es la compasión? Es uno de los cuatro pensamientos conmensurables que se define como el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento. Gracias a ella aspiramos a alcanzar la iluminación y nos inspira a iniciarnos en las acciones que conducen al estado del buda. Es un sentimiento de responsabilidad de preocupación por los demás. Por falta de compasión han surgido algunos de los problemas que conocemos hoy día.
¿En que se basa esta técnica?
La compasión es la capacidad de sentirnos próximos al dolor de los demás y la voluntad de aliviar sus penas. A menudo somos incapaces de llevar a la práctica lo que nos proponemos, y esa hermosa palabra muere sin haber dado sus frutos. Debemos llegar a la paz mental y la felicidad interna que se deriva de ello, al mismo tiempo que reconocemos las carencias que surgen del egoísmo. Tenemos que compartir todo lo que sabemos pero sobre todo usarlo con compasión.
Considerado el budismo como una religión, cree que la implantación de ésta en la ciudad, ¿puede tener confrontación con el resto de religiones?
No creo que tenga problemas. Lo que se busca desde el budismo es encontrar la paz y tranquilidad de las personas.
Por tanto, ¿cómo considera al budismo?, ¿es una religión o una filosofía? En todas las universidades en que me he educado consideran el budismo como una Ciencia de la Mente, del Ser interno, capaz de controlar la mente para expulsar las emociones negativas.
¿Cuál ha sido la trayectoria que ha seguido hasta llegar a ser Maestro de la meditación?
Nací en el Tibet. Fui a las tierras del Dalai Lama y estudié en la Universidad de Nueva Delhi algunos años, de la cual soy maestro del Instituto Nacional de Karmaza de Estudios Budistas. Hice prácticas de meditación y gracias a ello fui recibido por un Khenpo (Maestro). Al cabo de los años me fui a un pueblo, cerca del Himalaya. Una gran Universidad en la que permanecí tres años. Después de ello, desarrollé mis estudios en diferentes países para ayudar a otras personas. Ahora vivo en España donde llevo aproximadamente tres años.
Es la segunda vez que viene a Melilla desde el pasado mes de diciembre. ¿Qué intenta transmitir esta vez?
Es la segunda pero no la última. Lo que pretendo es fomentar el conocimiento de la comunidad hindú por medio de los míos propios. Muchos ciudadanos melillenses están interesados en estos temas, por ello, tal y como hemos acordado, el miércoles 15 de marzo vendrá un budista, procedente de Calcuta, India, para dar una clase de meditación a las 20.00 horas.
¿Cuál es su labor en Melilla?
Mi traductor Antonio ha sido quien me ha puesto en contacto con la Comunidad Hindú melillense. Aquí pretendo enseñar todos mis conocimientos.
Se están produciendo hoy día demasiados conflictos, muchas guerras. ¿De qué forma intenta solucionar esta situación a través de los conocimientos que tiene?
La técnica que empleo, a través de la meditación, para que haya una Paz Universal se basa principalmente en la compasión.
¿Qué es la compasión? Es uno de los cuatro pensamientos conmensurables que se define como el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento. Gracias a ella aspiramos a alcanzar la iluminación y nos inspira a iniciarnos en las acciones que conducen al estado del buda. Es un sentimiento de responsabilidad de preocupación por los demás. Por falta de compasión han surgido algunos de los problemas que conocemos hoy día.
¿En que se basa esta técnica?
La compasión es la capacidad de sentirnos próximos al dolor de los demás y la voluntad de aliviar sus penas. A menudo somos incapaces de llevar a la práctica lo que nos proponemos, y esa hermosa palabra muere sin haber dado sus frutos. Debemos llegar a la paz mental y la felicidad interna que se deriva de ello, al mismo tiempo que reconocemos las carencias que surgen del egoísmo. Tenemos que compartir todo lo que sabemos pero sobre todo usarlo con compasión.
Considerado el budismo como una religión, cree que la implantación de ésta en la ciudad, ¿puede tener confrontación con el resto de religiones?
No creo que tenga problemas. Lo que se busca desde el budismo es encontrar la paz y tranquilidad de las personas.
Por tanto, ¿cómo considera al budismo?, ¿es una religión o una filosofía? En todas las universidades en que me he educado consideran el budismo como una Ciencia de la Mente, del Ser interno, capaz de controlar la mente para expulsar las emociones negativas.
viernes, 22 de febrero de 2008
PRESENTACIÓN DE SU ÚLTIMO LIBRO Y CONFERENCIA DE DOKUSHO VILLALBA EN VIGO
“ZEN EN LA PLAZA DEL MERCADO”
Claves para comprender y sanar el malestar existencial en la era de la globalización.
¡Primera edición agotada!
¡Seis mil ejemplares vendidos en dos semanas!
Con Zen en la plaza del mercado el maestro Dokushô Villalba nos introduce en la historia y en la práctica de la meditación zen, considerada como una poderosa herramienta que nos pone en contacto con nuestra intimidad más profunda y nos ayuda a comprendernos y a desenvolvernos en un entorno social dominado por la nueva religión del Dios Mercado y la globalización.
El budismo zen es una tradición de despertar existencial que se remonta al Buda Sakiamuni (s. V a.C.). Su práctica central es la meditación zazen. Para el zen, la causa principal de la angustia-ansiedad-malestar existencial es la ignorancia, considerada como un error cognitivo, una percepción deformada de la realidad. La base de este estado de ignorancia es una atención deficiente. Por ello, la práctica de la meditación zen consiste en el desarrollo sistemático de la atención.
Claves para comprender y sanar el malestar existencial en la era de la globalización.
¡Primera edición agotada!
¡Seis mil ejemplares vendidos en dos semanas!
Con Zen en la plaza del mercado el maestro Dokushô Villalba nos introduce en la historia y en la práctica de la meditación zen, considerada como una poderosa herramienta que nos pone en contacto con nuestra intimidad más profunda y nos ayuda a comprendernos y a desenvolvernos en un entorno social dominado por la nueva religión del Dios Mercado y la globalización.
El budismo zen es una tradición de despertar existencial que se remonta al Buda Sakiamuni (s. V a.C.). Su práctica central es la meditación zazen. Para el zen, la causa principal de la angustia-ansiedad-malestar existencial es la ignorancia, considerada como un error cognitivo, una percepción deformada de la realidad. La base de este estado de ignorancia es una atención deficiente. Por ello, la práctica de la meditación zen consiste en el desarrollo sistemático de la atención.
Conferencia en Vigo:
Miércoles 13 de marzo
19:30 h
En el Club Faro de Vigo.
Auditorio do Areal (C/ Areal, 46).
Miércoles 13 de marzo
19:30 h
En el Club Faro de Vigo.
Auditorio do Areal (C/ Areal, 46).
jueves, 7 de febrero de 2008
MEDICINA TIBETANA EN LA CORUÑA
22 AL 28 DE FEBRERO EN LA CORUÑA
Consultas de medicina y astrología tibetana
Ven.Sangay Dolma
DOCTORA DE MEDICINA TIBETANA
Consultas de medicina y astrología tibetana
Ven.Sangay Dolma
DOCTORA DE MEDICINA TIBETANA
La Venerable Sangay Dolma nació en Tibet hace 32 años. Ingreso en el Monasterio de monjas en Katmandú (Nepal) a los 10 años de edad, donde estudió el bachillerato compuesto de filosofía budista, arte, literatura tibetana e idiomas entre otras. Debido a su gran compasión por las personas enfermas, descubrió su vocación de médico lo que le llevo a investigar que tipo de escuela de Medicina sería más efectiva, optando por la medicina tibetana por una visión más holística (física, psicológica y farmacológicamente). Se licenció como doctora (Acharya) en medicina tibetana en la facultad tibetana de Varanasi, con medalla de oro, después de 9 años de estudios y uno de práctica. Se incorporó como doctora voluntaria en un Hospital de Katmandú. Debido a la profundidad de las enseñanzas de medicina tibetana, posee también conocimientos muy elevados de astrología tibetana.
LA MEDICINA TIBETANA
La medicina tibetana es una enseñanza procedente de Buda, con una antigüedad de 2500 años. Después han existido grandes eruditos en India y Tibet que han escrito muchos y grandes comentarios sobre ello. La cualidad principal de esta medicina es que puede curar cualquier tipo de enfermedad física o mental, además su diagnostico es totalmente natural sin agresividad ni instrumentos, realizado a través del pulso, la orina, los cinco sentidos (boca, lengua, piel, ojos...) y la acupresión en diferentes puntos del cuerpo, especialmente la columna vertebral.
Las personas interesadas pueden tener una entrevista en exclusiva relacionada con problemas de salud o también sobre astrología tibetana.
Se ruega a los interesados contacten con el teléfono 981139026 para citas,de 14.30 a16.30 y de 21.00 a 23.00H.
Se ruega a los interesados contacten con el teléfono 981139026 para citas,de 14.30 a16.30 y de 21.00 a 23.00H.
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